キリスト教福音宣教会で中心的な幹部として活動した脱会者は「韓国キリスト教異端相談所協会」（本紙、異端カルト110番特別顧問の陳用植牧師が会長を務める協会）の支援を受けて3月28日に韓国のキリスト教軍宣教連合会館で記者会見を開いた。 たまーに、「（日本が韓国に許してもらうようなことをしたか、しなかったかの議論は置いといて、韓国人がそこまで日本を悪い、憎いと思っているなら）韓国にはキリスト教徒が多いのに、なんで『日本を許そう』と主張する人はいないのか」という疑問を目にします。 韓国の近代教育とキリスト教ー宣教と近代思想の形成 徐正敏(Suh, Jeong Min, Ph.D.) 元韓国延世大学教授、現在日本明治学院大学教授 はじめに 韓国の近代化とキリスト教の受容は、中国と日本と比較すると遅れてはじまった。その理由の 韓国はキリスト教徒が人口の30%以上で仏教徒よりも多いのですが韓国はイギリスフランスアメリカがキリスト教国家であるというのと同じ意味でキリスト教国家と言えるのですか？ 2009、菊版、313 頁 ＞ ここに翻訳したのは同書「第13 章 教会の成長と発展」である。 なんで韓国にはこんなに教会が多いのか？ その前に、韓国のキリスト教の歴史をざっとお話します。 キリスト教は韓国語では기독교(基督教)です。 主な宗派はプロテスタントとカトリックでそれぞれ개신교(改新教)、천주교(天主教）と呼ばれています。 キリスト教徒は韓国民のおよそ30%で、仏教徒の22%よりも多く、韓国で最も信者の多い宗教です。 （韓国民の約半分は、何かしらの宗教の信者である） ちなみに日本もそうです … 同書は、鈴木崇巨（すずき・たかひろ）牧師が、文化人類学者の川喜田二郎がデータをまとめるために開発した「KJ法」により、韓国の牧師と信者へのアンケートを通して、韓国人がみる韓国におけるキリスト教急増の理由をまとめたものである。著者が執筆した『聖霊クリストファー大学社会福祉学部紀要』No.８（2010年）掲載の論文「韓国はなぜ短期間にキリスト教徒多数の国になったか」は、この書籍の土台となった研究報告である。KJ法により把握された、韓国のプロテスタント教徒自身が考える急増の理由が細かく記載されている。興味のある方は参照されたい。 韓国のキリスト教（かんこくのキリストきょう）は大韓民国におけるキリスト教。 本項では大韓民国のみならず朝鮮半島におけるキリスト教の歴史と現状についても扱う。. しかし韓国軍では法律において、同性間の性行為は最長で懲役1年間と規定されており、「相互強姦」と呼ばれています。その背景として、韓国では最大宗派がキリスト教であることから同性愛を「ソドム」として悪いものだととらえていました。その 摂理は韓国発のキリスト教系の新興宗教で、日本には1985年に広まりました。 世界60カ国に摂理の教会があり、5万人以上の会員がいると噂されていますが、信者数は数万人と公称するだけで正確な信者数は公開されていません。 原著＜韓国キリスト教歴史学会編『韓国キリスト教の歴史 第Ⅲ巻 〜解放 （1945）から20 世紀末まで〜』Seoul. アジアであるにもかかわらず、韓国でキリスト教が多い理由… ガイドさんが言ってたのが100%正解ではないのかもしれませんが. 悲しい歴史が関係しているのかもしれませんね。 宗教政治歴史のことなんかは、あまり話すと良くないですが こんにちわ。私は、無宗教ですのであまりキリスト教について知らないので教えてください。主人が、韓国系の教会に通っています。キリスト教のプロテスタントには、色々な宗派があると思いますが。どのような宗派が存在するのでしょうか？ 韓国キリスト教歴史研究所. 『韓国はなぜキリスト教国になったか』 鈴木崇巨（著） 春秋社 2012年9月 2200円(税別) 『韓国とキリスト教』浅見雅一・安廷苑（著） 中央公論新社 2012年7月 780円(税別) 韓国のキリスト教学校は、三百五十六校ある。 大学は五十校、中高校は二百八十五校、小学校は一〇校、幼稚園は十。 学生数は六十四万五千八百十四人で、これは韓国全体の学生数の約八割にあたる。 ウィキペディアには、こう記述されています。 「新天地イエス教証しの幕屋聖殿」略称: 新天地、～韓国のキリスト教の土壌から発生した新宗教団体～教祖であるイ・マンヒ（李萬煕）を再誕のキリストであるとし～伝統的なキリスト教系教団からは統一教会や摂理（キリスト教福音宣教会）と同様の異端であるとされている。」 韓国は、キリスト教人口30パーセントのアジア一のキリスト教国ですが、同時に数多くの異端も発生 … 韓国30歳未満のキリスト教の割合は40％ですが、(アジアで二番目に高い比率)芸能人,政治家はほぼ70％程度です。日本人が知っている韓国の有名人は他に誰あります… 韓国のキリスト教系の団体の中でも、“異端”という意味では、いまや「統一教会」に替わって代表格と目されている存在です。 規模については、今回の新型コロナウイルス対策のために、韓国政府に約21万人分の信者名簿を提出したと報じられています。 なお、『韓国はなぜキリスト教国になったか』は、2013年には英語版と韓国語版も出版された（下記参照）。日本からでもインターネット等を通して入手できる。, 『韓国はなぜキリスト教国になったのか』も、「いかにして“国家的宗教”になりえたか」とのサブタイトルを冠する『韓国とキリスト教』も、似たような構成である。韓国の歴史を、仏教を国教とした高麗（918～1392年）時代から1784年のカトリック宣教開始、1884年のプロテスタント宣教開始、プロテスタント信者数が飛躍的に伸びた1970～80年代、そして現代へと辿るなかで、キリスト教が教勢を伸ばした理由を見出していく。しかし、結論は対照的である。, 『韓国はなぜ･････』の著者は日本人で40年間牧師を務め、現在は在日大韓キリスト教会に通っているというが、この背景が前面に出ている。ひと口で言えば、韓国プロテスタントの自己分析である。キリスト教のエッセンスを紹介するとともに韓国人気質のポジティブな側面を強調しており、プロテスタントや韓国への思い入れが強く感じられる。信徒急増の要因は、都市化など社会的影響よりも宗教活動の影響が強いとしており、牧師や信徒へのアンケートなどから「キリスト教の魅力」「韓国人の純粋性とキリスト教との合致」など３つに集約する。殉教者を多く出したことが信用につながったともいうが、日本人には理解しがたいものがありそうだ。だが、伝道重視の布教、「ネヴィアス方式」と呼ばれる布教方法、キャンパス伝道、「夜明け前祈祷会」など、韓国のプロテスタント教会の活動の特徴がよくわかる。韓国の聖職者や信者の考え、韓国人の考え方についての考察が多く、受容できるかどうかは別にして、韓国人信者の考え方をよく伝えているようだ。, これに対して、『韓国とキリスト教』はキリスト教史が専門の日韓の学者による共同執筆で、オーソドックスな展開だ。韓国人の安はキリスト教徒だというが、客観的な記述である。当初、２人の間に韓国教会に対する認識の差があったそうだが、その差が上手に埋められているようで、『韓国はなぜ･･････』には覚えるだろう違和感がない。こちらもキリスト教が浸透したのは外部的要因よりも内部的要因が強いとの結論だが、着眼点は異なる。韓国のシャーマニズムや儒教の影響、キリスト教への橋渡しとなった「天道教」の存在など、韓国人の精神性とキリスト教との類似性をいくつか挙げて理論的に考察している。日本ではキリスト教受容のネックとなった祖先崇拝への韓国教会の対応や、宣教師たちが訴えた「選民意識」の効果については、非常に納得いくものがあった。アメリカの影響など外部的要因の仮説については、俎上に載せてから否定しているので、説得力をもつ。1970年代からの急成長については社会的変化によるもので、根本的な浸透要因とは異なる。, 宗教別人口の比率について、前者（『韓国はなぜ･････』）では“仏教徒の数値はあいまいだがキリスト教の数値は精度がかなり高い”というが、後者（『韓国とキリスト教』）では、“プロテスタントについては信者の重複や信者数の誇大報告があり、各教会の公表信者数を合計すると総人口を超えるという話もある”と正反対の見解である。, 世界最大のプロテスタント教会に成長した「ヨイド純福音教会」のチョウ・ヨンギ牧師の成功理由を、前者は“彼自身が熱心に聖書を読み祈り、信徒にも熱心に祈り学び、伝道することを強調したため”と信仰姿勢に見出すが、後者は“韓国が貧しかった時代に彼が神の祝福を説き、現世の富と成功を求めることを肯定したことが大衆の心をつかんだ”と説法内容に見る。, 1907年に平壌で始まった「リバイバル（大復興）」と呼ばれる教会の成長期については、前者は“病気の癒しや異言などの聖霊体験が広がった”と説明するが、後者は、“教会内部の軋轢が顕在化し、抗日運動との結びつきが警戒された時期に集会が拡大した”と社会的な背景から説明する。, 1990年代にカトリック教徒は増加したがプロテスタント教徒はマイナス成長に転じた理由について、前者は“さまざまな活動で忙しいプロテスタントより、安定した静かな祈りを求めてカトリックに転向”など両者の信仰生活の違いを、後者は“カトリック教会が1980年代までの軍事政権に批判的だったことが信頼を得た”など教会の社会的姿勢の違いを理由に挙げる。前者からは、韓国のプロテスタント教会の特性が透けて見えるようだ。, 後者が、韓国教会のアフガニスタン人質事件やカルト、腐敗など問題点にまで目を配っているのに対して、前者ではほとんど触れていない。後者では、韓国教会の特性が、拡大理由にもなれば問題を生じる理由にもなることにまで言及している。後者のほうが、タイトルどおり『韓国とキリスト教』全体を俯瞰して客観視するのには適している。だが、「聖霊体験」など韓国のプロテスタント信仰者の内的事実を理解するためには、前者にも目を通しておく必要があるだろう。もし、韓国にプロテスタント信徒が多い理由を真に理解しようとするならば、併読することをお勧めする。. 統一教会とは何か？カルト宗教と揶揄される事も珍しくない一方で、安倍首相や自民党との繋がりなどの癒着も噂されています。え、それ大丈夫なの？...特集記事の目次はこちらからどうぞ。 特に韓国の教会に勤務した経験があるわけではない。韓国語ができるわけでもないが、韓国のキリスト教関係者との付き合いは深いようだ。何度か韓国を訪れている。 鈴木さんによると、韓国のキリスト教信者は人口の3割を超えているそうだ。 韓国キリスト教史は，以下の三つの時代に区分することができる。 ①1700年代末期～1885年頃までの「カトリック（旧教，天主教，西学）時代」。 ②上に連続する1885～1945年までのプロテスタント（新教，改新教）キリスト教 （1） © 2012-2020 Center for Information on Religion. こんにちは韓国はキリスト教徒が多い（たしか約30％？）そうですがどうしてなのでしょうか？またそのほかの人はどういう宗教なんでしょうか？仏教とキリスト教徒が25-30%ずつ。残りは儒教などです。キリスト教が多い理由は、李氏朝鮮時代 から，韓国キリスト教受容の重要な要因を「民衆」という概念に求めよ うする筆者自身の試みである。つまり，上の2点が『韓国キリスト教史』 に記述されるキリスト教的な出来事，事件，現象であるのに … 世界中で同時多発的に進行する「宗教」の消滅。では、日本の隣、韓国ではどうだろう？そこにはヨーロッパや日本と似て非なる現状が起きていた。キリスト教への大規模なシフトである。そこから見えてくるモノは？「ポスト資本主義時代」の宗教の未来を暗示する長期連載、6回目。 日本は全人口の0.1パーセントがクリスチャン（カトリック、プロテスタントなど、すべての宗派含み）ですが、. All Rights Reserved. 島田裕巳 戦後の韓国社会では、キリスト教の伸びが著しい。米調査機関、ピュー・リサーチ・センターによれば、2010年における韓国のキリスト教徒の割合は29パーセントに達し、仏教を凌駕している。仏教は23パーセントである。 もう一つの「特徴」 韓国人から見ると日本人はなぜクリスチャンにならないのか不思議でならないそう。 教文化－韓国の日系新宗教 日本の韓流キリスト教』北海道大学出版会、2011 年、 244-280頁（申光澈との共著のため執筆した部分のみ使用）。 ISBN-13:978-4832967571 韓国第2の都市である釜山市の海雲台地区で、昨年に引き続き2回目となるlgbtのイベント「釜山クィア・カルチャー・フェスティバル」が開催された。 ... 儒教とキリスト教が根強い国で生き … その時の議長がだれかといえば、のちに初代大統領になった李承晩（イ・スンマン）でした。これは速記録にもきちんと残っています。このエピソード一つ踏まえるだけでも、韓国の政治とキリスト教がいかに密接に関係しているかがわかると思います。 韓国ではキリスト教の人が多くいます。 韓国人彼氏がクリスチャンだったという人もよくいます。 もし彼氏に教会に一緒に行こうと誘われたら、どんな場所なのか行ったことがなければちょっと不安になりますよね。 勧誘があるのかとか、何が行われているのかとか…。 【9月17日 afp】キリスト教プロテスタント長老派の中で世界有数の規模と資産を誇る韓国の教会が、牧師父子の世襲支配をめぐる騒動の渦中にある。 韓国のキリスト教（かんこくのキリストきょう）は大韓民国におけるキリスト教。本項では大韓民国のみならず朝鮮半島におけるキリスト教の歴史と現状についても扱う。, 韓国統計庁の発表によると2005年の韓国においてキリスト教徒は総人口の約3割を占め、総人口の約2割を占める仏教徒よりも信者数が多く、韓国の宗教人口全体の中でキリスト教徒が最大である。キリスト教徒の中ではプロテスタントの信者2に対してカトリックの信者1の割合になっている。, 韓国統計庁が2005年に発表したところによると韓国の宗教人口は総人口の53.1%を占め、非宗教人口は46.9%である。すなわち総人口のうち、仏教が22.8%、プロテスタントが18.3%、カトリックが10.9%、儒教0.2%となっている。プロテスタントとカトリックを合わせたキリスト教全体では29.2%となっていて仏教より信者の数が多い。キリスト教信者数は約1376万人となり、韓国は東アジアおよび東南アジアでの信者絶対数では中華人民共和国、フィリピン、インド、インドネシアに次ぎ5位である。国民全体に占めるキリスト教信者の割合ではフィリピンと東ティモールに次ぐ東アジアおよび東南アジア第3のキリスト教国である。, なお韓国語で基督教（キドッキョ、기독교：キリスト教）と言うとプロテスタントのみを指すことが多い[1]。本来プロテスタントは韓国語で프로테스탄트（プロテスタントゥ）または改新教（ケシンギョ、개신교）だが[2]、プロテスタントの教団・教会が「基督教」と自称する事が多く、信者数も多くなったため、「基督教」がプロテスタントのみを指すことが多くなった[要出典]。カトリックは天主教（チョンジュギョ、천주교）と言う[3]。教会（キョフェ、교회）は通俗的な用語法ではプロテスタントの教会を指す[要出典]。カトリックの教会堂は聖堂（ソンダン、성당）と言う[4]。, 海外に対する宣教活動が活発なことも韓国キリスト教の特徴で、2000年にはプロテスタントだけでも10,646人の宣教師が156カ国で活動していた（カトリックは統計を公表していない）。この数字はアメリカ合衆国に次ぐ世界第2の規模である。とりわけ海外宣教に熱心なのは趙鏞基牧師率いる汝矣島（ヨイド）純福音教会で、南米や中央アジア、中東だけでなく、危険な北朝鮮にも極秘裏に潜入しているといわれる。, 福音派は極めて積極的な布教活動をする為、近年では世界各地（特にイスラム教諸国）においてトラブルに巻込まれている。アフガニスタンにおける布教活動ではモスクの前でキリスト教の賛美歌を歌うなど、過激な布教活動が見られたと報道されている。2007年ターリバーン韓国人拉致事件のような事件が発生した背景には、こういった刺激的かつ攻撃的な布教活動があったのではないかとの指摘もある。, 韓国国内では1970年代から80年代の民主化運動の原動力となる一方、同じ時期には仏教寺院や仏像に対する破壊活動を行う牧師や信徒が出るなど、他宗教への攻撃も積極的に行った。, 朝鮮に本格的にキリスト教信者が生じたのは約220年前で、布教の歴史は日本や中国などの周りの国々に比べてもそれほど長くないとされる。, 朝鮮に初めてキリスト教の宣教師が足を踏み入れたのは、文献で確認できる限りでは、1593年に文禄・慶長の役に参加していたキリシタン大名小西行長の求めに応じて朝鮮に渡ったイエズス会司祭グレゴリオ・デ・セスペデス（Gregorio de Sespedes）が最初である。しかし、彼の活動はあくまで日本軍の従軍司祭としての活動に限定されており、朝鮮の人々に布教をしたわけではなかった。しかし、この戦役において小西はジュリアおたあと呼ばれる朝鮮人養女を得ており、彼女は小西によって行き届いた教育を受け、養父にならって受洗した。よって、歴史上初の朝鮮人キリスト教徒（受洗者）は彼女であると考えられている。, 李氏朝鮮では1631年、朝鮮燕行使によって中国経由でキリスト教に関する書籍（『天主実義』）などが輸入された。朝鮮に対する最初の布教は正祖の頃、マテオ・リッチが創設した北京のイエズス会が朝鮮の燕行使と接触して行われた。, 1777年頃から、その本を研究した学者たち（キリスト教を朝鮮では西学と呼んでいた）の中からイエスを信じるキリスト教徒の共同体が形成されていたという。これら信徒は司祭の布教無しに私的にキリスト教を信仰していた。, 朝鮮史上初のキリスト教礼拝所は北京で洗礼を受け、帰国した李承薫（イ・スンフン）が1784年に平壌で設立したものである。李承薫は、北京で、教区長グヴェーアと出会い洗礼を受けることを決意したが、宣教師ヴァンタヴォンは以下のように記録している[5]。, わたくしどもは、神が栄光を投げかけていたであろう一人の男の改宗の事実を慰めの言葉として報告する。そのものの国は、まだかつて宣教師の訪れない朝鮮というところで、中国の東側にある半島である。この国は、毎年宗主国である中国に使節を派遣する。…わたくしどもは、彼が満足するまで種々の疑問について教授してやった。 — 山口正之『朝鮮西教史』 (1967), この段階では宣教師は朝鮮に派遣されず、朝鮮におけるカトリックの受容は自発的に続けられた。李承薫が北京から帰国した後、私的に西学を信仰していた人々も改めて洗礼を受け、現在のソウルでは定期的な集会も行ったという。その後、パリ外国宣教会宣教師らが北京を経て朝鮮北部に入り、カトリックの宣教を行った。朝鮮初の宣教師は、1794年に朝鮮にやって来た中国人宣教師の周文謨（中国語版）である[5]。, 1845年金大建（キム・デゴン）が上海で朝鮮最初の司祭になって帰国し、布教を始めた。しかし、当時の朝鮮の社会では儒教が社会の根本思想となっていたこともあり、カトリックは邪教と見做され弾圧が加えられていた。巡威島において外国人宣教師密航計画を進めていた金司祭は1846年に捕縛され、彼と103人の信者は「キリスト教棄教」を拒否、処刑された。金司祭と103人の信徒は1984年5月6日にローマ教皇によって列聖された。, 大院君政権下の1866年には密入国していたフランス人司祭9名と、カトリック信徒約8,000名が捕縛・処刑される丙寅教獄が起こった（これに対してフランスは朝鮮を攻撃したが、朝鮮軍によって撃退された。これを丙寅洋擾と呼ぶ）が、カトリック信者は続いてその信仰を守った。現在でもその信仰が伝えられ、韓国のカトリック信徒の割合は韓国総人口の約1割に至っている（2005年韓国統計庁の公式資料）。, 朝鮮の開国によって欧米諸国との外交関係が樹立されると、プロテスタント諸派が朝鮮に宣教師を派遣した。それ以前にも朝鮮に来た宣教師は幾人もいたが、定住した宣教師によるプロテスタントの朝鮮布教は、1884年にメソジスト派と長老派の宣教師によって始められた。長老派は1885年に少年向けの培材学堂、メソジスト派は1886年に少女向けの梨花学堂を創設して教育に力を注いだ。なお、この2つの学校名は高宗より賜ったものである。1887年、スコットランドの長老派から満州へ派遣されたジョン・ロス（John Ross）により奉天の東関教会で新約聖書全巻が翻訳・出版され、朝鮮に持ち込まれた[6]。宣教師は春生門事件で朝鮮王を守った。このような事件を通して朝鮮のキリスト教は民族性と結びついていった[7]。1903年から1908年には韓国キリスト教のリバイバル（信仰復興）が起こった。1907年、R・A・ハーディーら宣教師の聖書研究会によって、信仰復興は広まった[8]。1909年に伊藤博文を暗殺した安重根(洗礼名トマ)も17歳のときにカトリック系の洗礼を受けている。, 1910年の日韓併合の後、朝鮮総督府は、日本基督教会の指導者植村正久に朝鮮宣教を断られたため、日本組合基督教会の指導者海老名弾正に朝鮮宣教を命じた。日本組合基督教会は、同年10月の第26回定期総会で全会一致をもって「朝鮮人伝道」を決議し、渡瀬常吉を派遣。日本組合基督教会は朝鮮総督府より莫大な資金援助を受けて朝鮮植民地伝道を繰り広げる。渡瀬常吉は、「朝鮮併合は、日本が世界の大勢に順応した結果である。東洋の平和を永遠に保証するため、日本帝国存在の必要と同時に、朝鮮一千五百万民衆の幸福を顧念した結果である」とした。[9][10][11][12], 日韓併合下では外国との接触を持つキリスト教徒が抗日運動を担うようになり、1919年に発生した三・一運動ではキリスト教徒が主要な役割を果たした。監理教（メソジスト）に三・一運動参加者が多かったと言われる[13]。天安で抗日デモを組織して逮捕された柳寛順は梨花学堂の学生である。, 1937年の盧溝橋事件以降皇国臣民ノ誓詞が発せられ、総督府は公然とキリスト教会への神社参拝を強要した。この同化政策のためにとった参拝強要は、キリスト教にとっては偶像崇拝の強要にあたるとして朝鮮の長老派の一部の篤実な信徒が神社参拝を拒んでいたため、1938年6月末、日本政府は同じ長老派系統の日本基督教会大会議長富田満を派遣し、朱基徹牧師ら朝鮮の長老派を説得させた[14]。「神社参拝は宗教ではない」と主張する富田に対し、朱基徹は「神社参拝は十戒に反する偶像崇拝」だと答えた。その後朱基徹は刑務所に送られそのまま死去したため殉教者として、ことによく知られている[15][16]。, 日韓併合下での抗日運動はプロテスタント教会を中心に行われた。後に大韓民国臨時政府を主導した李承晩は投獄中の1900年にメソジスト派に改宗した[17]。カトリックも義民團という武装団体を中心に大韓民国臨時政府と連携して独立軍を支援した。 特に1920年10月には青山里戦闘にも参加した。, 日本が敗戦して連合軍軍政期になると、司令官のダグラス・マッカーサーは太平洋米国陸軍最高司令部布告第1号で「占領目的が日本の降伏文書の条項の移行と朝鮮人の人権及び宗教上の権利を保証する事にある」と布告し、韓国人に対して信教の自由を認めた。また、連合軍法令第11号により「神社法」を廃止して皇民化政策の残滓となる神道を排斥し、また、朝鮮伝統の巫俗信仰等の宗教に対しても規制政策を行った。これに対して、キリスト教は、ソウル放送で福音放送を流すことや刑務所に司祭と牧師を置くことが認められるなど優遇された。この厚遇について、柳東植は「キリスト教は仏教と違って日本帝国主義の強圧の対象であり、それゆえ日本帝国主義からの解放はすなわちキリスト教の解放と同じように感じていた。そして、解放を招いたのは西欧勢力であり、彼らの背後にはキリスト教が控えていた。さらに、指導層が直接キリスト教を庇護していた」と説明している。[18], 朝鮮戦争後、厳しい生活条件の中で暮らす韓国人の間でキリスト教は着実に広まった。これは、北朝鮮から多くのカトリック信者が韓国に逃れてきたこともあるが、朝鮮戦争において、国連軍最高司令官マッカーサーが上陸作戦を敢行した後、北朝鮮軍との地上戦が住民を巻き込み熾烈を極めたことによるところが大きい。同じ民族、同じ言語で敵味方が解らず多数の犠牲者が出る中、ブリキや木片で十字架を作って首から掛けることで、国連軍（とりわけ米軍）の庇護を受けることが出来た。これらの結果、終戦後キリスト教の発展につながった。, 朴正煕政権の軍事独裁期には、キリスト教会が反独裁運動の重要な拠点となった。代表的なものとして、金大中を支援し共闘した天主教正義具現司祭団などが挙げられる。民主化闘争を担った金大中や金泳三らは現実の政治闘争への参加を呼びかける民衆神学の信奉者であった。, プロテスタントは諸教派に分かれるので、単一の宗派としては信者数574万人（2016年）のカトリックが最大で、組織的にも最も強固なものがある。韓国のカトリック教会は枢機卿2人、大司教（韓国語は大主教）5人、司教（韓国語では主教）35人、大修道院長2人、神父5,162人を擁し、ソウル大司教区（春川、大田、仁川、水原、原州、議政府の司教区が所属）、大邱大司教区（釜山、清州、馬山、安東の各司教区が所属）、光州大司教区（全州、済州の各司教区が所属）、従軍教区（従軍牧師）、自治修道院区（ベネディクト会）に分かれる。最大の教区はソウルで信者数152万人、次に水原88万人である。北朝鮮にも沈黙の教会と称する秘密組織が平壌、咸興などにあるとされる。, 1900年頃からロシア正教会による伝道が行われたが、朝鮮戦争以降はコンスタンティノープル総主教庁の管轄下に移る。長らく独立した教区を持たなかったが、2004年に韓国大教区が成立。信者数は2018年時点で4,000人。, 1884年以来韓国に存在する長老派教会（長老教、Presbyterian）（大韓イエス教長老会）はプロテスタントのなかでも最古参であり、60人の長老を頂点とする韓国長老派教会は2000年末で228万人を数える。長老派同様、1884年以来の歴史をもつメソジスト派は1930年に大韓監理教（基督教大韓監理会）として独自組織となり、現在145万人の信者を有する。朝鮮戦争後は米国の強い影響下に汝矣島純福音教会など様々な教派が教勢を広げた。, 社会人類学者の崔吉城は、韓国のプロテスタントについて「プロテスタント教会にはシャーマニズムとキリスト教が共存あるいは混在するようであり」「多くのクリスチャンはシャーマニズムを迷信だと思いながらその中にシャーマニズムが埋没されている事に気がつかない」と述べている[19]。また、プロテスタントが成長した秘訣は巫俗を受け入れた宗教的熱狂主義に根元を置く心霊復興会にあると指摘した。「韓国プロテスタントの感性的神秘主義運動は知性的神学を前面に出して布教に失敗した日本プロテスタントと対照をなす。韓国プロテスタントはキリスト教が一般的に敵対視したり忌避する傾向があるシャーマニズムを神秘主義に引き込み、巫俗的神秘主義と韓国の風土が合致して教会の急成長をもたらした。神霊的神秘主義を端的に表現する言葉として「通声祈祷」「聖霊臨在」「放言」「三拍子祝福」「治病」「按手治療」「血分け」「接神」「降神劇」などを挙げ、このような新興聖霊運動は韓国国内だけでなく韓国人が住む世界随所に現れている。引き続き新興聖霊運動は1907年世界教会史上初めて早天祈祷会と通声祈祷を考案した吉善宙牧師主導の大復興会を筆頭に、1930年代にイエスが自身に親臨したとして降神劇を行った李龍道、自身の首が切られてイエスの首がその上に乗ったと放言した熱狂的神秘主義の黄国柱に繋がった。宗教から神霊性を強調する神秘主義を抜いてしまった場合は宗教性が弱くなるが、反対にそれを過度に強調した場合も神学自体が無視される。」とし、「これらの適度な調和が宗教発展に要求される。」とした[20]。, 「初期韓国教会の民族教会的性格2/3」李徳周（翻訳常石希望）（愛知大学言語と文化No.16 2007年）, 韓国文化芸術振興院と国際日本文化研究交流財団の共同主催により東京韓国文化院で開かれた「韓日文化フォーラム」での崔吉城, John Ross (1842-1915), Scottish Bresbyterian Missionary in Manchuria, ◇私とキリスト教◇ 広島大学 崔 吉城 名誉教授 | 随筆 | ニュース | 東洋経済日報, https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=韓国のキリスト教&oldid=78965683. キリスト教史は、その本質から「宣教史」である。また必ず「宣教史」になら なければならない。キリスト教史は自初至終、宣教史として一貫して来た。この 韓国プロテスタント・キリスト教史の叙述方法論考察――諸史観の比較分析と研究傾向を中心に―― 起こした。そして、このような変化は、韓国キリスト教の新しい歴史的特質を具現し たと指摘されている。この研究論文は、まず韓国キリスト教の初期大復興運動の過程 とその歴史的特質を、韓国キリスト教の社会運動の視座から探ろうとする。また、大 ビルの中に韓流のキリスト教系新興宗教がぞろぞろある。日本人はどこに行っても工場を開業し、 中国人はレストランを開業し、韓国人はキリスト教系新興宗教を開業するといわれている。 花園神社の並びにある純福音東京教会。 ●2015年10月12日 追記『韓国はなぜキリスト教国になったか』に関して 韓国では全人口の3割から4割程度がクリスチャンだと言われています。.
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